Thánh Gregory Nazianzus | Ngày 2 Tháng 1
Tiến sĩ Giáo hội, sinh tại Arianzus, Tiểu Á , khoảng năm 325; mất tại cùng nơi đó, năm 389. Ông là con trai – một trong ba người con – của Gregory, Giám mục Nazianzus ( 329-374 ), ở phía tây nam Cappadocia, và của Nonna, một người con gái của cha mẹ Kitô giáo . Cha của vị thánh ban đầu là thành viên của giáo phái dị giáo Hypsistarii, hay Hypsistiani, và đã cải đạo sang Công giáo dưới ảnh hưởng của người vợ ngoan đạo của mình. Hai người con trai của ông, dường như được sinh ra trong khoảng thời gian giữa lễ thụ phong linh mục và lễ tấn phong giám mục của cha mình, được gửi đến một trường học nổi tiếng ở Caesarea, kinh đô của Cappadocia, và được giáo dục bởi Carterius, có lẽ chính là người sau này trở thành gia sư của Thánh John Chrysostom. Từ đây bắt đầu tình bạn giữa Basil và Gregory, điều đã ảnh hưởng sâu sắc đến cuộc đời của cả hai người, cũng như sự phát triển của thần học thời bấy giờ. Từ Caesarea ở Cappadocia, Gregory tiếp tục đến Caesarea ở Palestine, nơi ông học hùng biện dưới sự hướng dẫn của Thespesius; và từ đó đến Alexandria, nơi Athanasius đang làm giám mục, mặc dù lúc đó đang bị lưu đày. Khởi hành bằng đường biển từ Alexandria đến Athens, Gregory suýt chết trong một cơn bão lớn, và một số nhà viết tiểu sử của ông suy đoán – mặc dù sự thật không chắc chắn – rằng khi gặp nguy hiểm đến tính mạng, ông và các bạn đồng hành đã được rửa tội. Chắc chắn ông không được rửa tội khi còn nhỏ, mặc dù đã được người mẹ ngoan đạo của mình dâng hiến cho Chúa ; nhưng có một số bằng chứng cho rằng ông đã nhận bí tích này, không phải trong chuyến đi đến Athens, mà là khi trở về Nazianzus vài năm sau đó. Tại Athens, Gregory và Basil, những người đã chia tay ở Caesarea, gặp lại nhau, nối lại tình bạn thời trẻ và cùng nhau học hùng biện dưới sự hướng dẫn của các thầy giáo nổi tiếng Himerius và Proaeresius. Trong số các bạn học của họ có Julian, sau này được biết đến là Kẻ bội giáo, người mà Gregory khẳng định rằng ngay cả lúc đó ông đã nhận ra và hoàn toàn không tin tưởng. Việc học tập của vị thánh tại Athens (nơi Basil rời đi trước người bạn của mình) kéo dài khoảng mười năm; và khi ông rời đi vào năm 356 để trở về tỉnh quê hương, ghé thăm Constantinople trên đường về nhà, ông khoảng ba mươi tuổi.
Đến Nazianzus, nơi cha mẹ ông đã cao tuổi, Gregory, người lúc này đã quyết tâm cống hiến cuộc đời và tài năng của mình cho Chúa, lo lắng cân nhắc kế hoạch sự nghiệp tương lai. Đối với một chàng trai trẻ có thành tích cao như ông, một sự nghiệp thế tục danh giá đang rộng mở, hoặc là luật sư hoặc là giáo sư hùng biện; nhưng khát vọng của ông lại hướng về đời sống tu viện hoặc khổ hạnh, mặc dù điều này dường như không tương thích với việc nghiên cứu Kinh Thánh mà ông vô cùng quan tâm, cũng như với bổn phận hiếu thảo ở nhà. Như lẽ tự nhiên, ông đã tham khảo ý kiến người bạn thân yêu Basil trong lúc băn khoăn về tương lai; và ông đã để lại cho chúng ta trong các tác phẩm của mình một câu chuyện vô cùng thú vị về sự giao tiếp của họ vào thời điểm này, và về quyết tâm chung của họ (dựa trên những động cơ hơi khác nhau, tùy theo sự khác biệt rõ rệt trong tính cách của họ) để từ bỏ thế gian chỉ để phụng sự Chúa . Basil lui về Pontus để sống đời ẩn dật; Nhưng khi thấy Gregory không thể đến đó cùng mình, ông đã đến và định cư trước tiên tại Tiberina (gần nhà của Gregory), sau đó tại Neocæsarea, ở Pontus, nơi ông sống ẩn dật thánh thiện trong vài năm và tập hợp xung quanh mình một cộng đoàn các tu sĩ sống độc thân, trong đó có người bạn Gregory của ông một thời gian . Sau thời gian lưu trú ở đây từ hai đến ba năm, trong thời gian đó Gregory đã biên tập, cùng với Basil, một số tác phẩm chú giải của Origen, và cũng giúp đỡ người bạn của mình trong việc biên soạn các quy tắc nổi tiếng của ông, Gregory trở về Nazianzus, tiếc nuối rời bỏ am thất yên bình nơi ông và Basil (như ông nhớ lại trong thư từ sau này) đã trải qua thời gian dễ chịu trong công việc cả tay chân và trí óc. Khi trở về nhà, Gregory đã góp phần đưa cha mình trở lại chính thống , người mà có lẽ một phần do thiếu hiểu biết, đã chấp nhận tín điều dị giáo của Rimini ; Và vị giám mục già, mong muốn có sự hiện diện và ủng hộ của con trai mình, đã bác bỏ sự e ngại của Gregory về việc trở thành linh mục, và buộc anh phải chấp nhận thụ phong linh mục (có lẽ vào Giáng sinh năm 361). Bị tổn thương và đau buồn vì áp lực đè nặng, Gregory trở về nơi ẩn dật của mình và đến với Thánh Basil; nhưng sau vài tuần suy ngẫm, anh trở lại Nazianzus, nơi anh giảng bài thuyết giáo đầu tiên vào Chúa nhật Phục sinh , và sau đó viết bài diễn văn biện hộ đáng chú ý, thực chất là một luận thuyết về chức vụ linh mục, nền tảng của tác phẩm “De Sacerdotio” của Chrysostom, “Cura Pastoris” của Gregory Cả, và vô số tác phẩm sau này về cùng chủ đề.
Trong vài năm tiếp theo, cuộc sống của Gregory ở Nazianzus trở nên buồn rầu bởi cái chết của anh trai Caesarius và em gái Gorgonia, tại tang lễ của họ, ông đã thuyết giảng hai bài diễn văn hùng hồn nhất của mình, vẫn còn tồn tại đến ngày nay. Khoảng thời gian này , Basil được phong làm giám mục Caesarea và Tổng giám mục Cappadocia, và ngay sau đó, Hoàng đế Valens, người ghen tị với ảnh hưởng của Basil, đã chia Cappadocia thành hai tỉnh. Basil tiếp tục tuyên bố quyền tài phán giáo hội, như trước đây, đối với toàn bộ tỉnh, nhưng điều này bị Anthimus, Giám mục Tyana, thành phố chính của Tân Cappadocia, phản đối. Để củng cố vị thế của mình, Basil đã thành lập một giáo phận mới ở Sasima, quyết định để Gregory làm giám mục đầu tiên, và do đó đã làm lễ tấn phong cho ông, mặc dù rất trái với ý muốn của ông. Tuy nhiên, Gregory đã phản đối Sasima ngay từ đầu; ông cảm thấy mình hoàn toàn không phù hợp với nơi này, và nơi này cũng không phù hợp với ông; và không lâu sau ông đã bỏ giáo phận của mình và trở về Nazianzus làm phụ tá cho cha mình. Không may thay, biến cố này trong cuộc đời Gregory đã gây ra sự xa cách giữa ông và Basil, một sự xa cách không bao giờ hoàn toàn được hàn gắn; và không còn bất kỳ ghi chép nào về thư từ giữa họ sau khi Gregory rời Sasima. Trong khi đó, ông tận tâm thực hiện nhiệm vụ phụ tá cho người cha già của mình, người đã qua đời vào đầu năm 374, và vợ ông, Nonna, cũng sớm qua đời sau đó. Gregory, giờ đây không còn người thân , đã dành toàn bộ gia sản lớn mà mình thừa kế cho người nghèo, chỉ giữ lại cho mình một mảnh đất nhỏ ở Arianzus. Ông tiếp tục quản lý giáo phận trong khoảng hai năm, nhưng từ chối trở thành giám mục và liên tục thúc giục việc bổ nhiệm người kế vị cha mình. Cuối năm 375, ông lui về một tu viện ở Seleuci, sống ẩn dật ở đó khoảng ba năm và chuẩn bị (mặc dù ông không biết) cho công việc trọng đại nhất trong đời mình. Khoảng cuối giai đoạn này, Basil qua đời. Tình trạng sức khỏe của Gregory đã ngăn cản ông có mặt bên giường bệnh hay trong tang lễ; Nhưng ông đã viết một bức thư chia buồn gửi cho anh trai của Basil, Gregory xứ Nyssa, và sáng tác mười hai bài thơ tưởng niệm hoặc điếu văn tuyệt đẹp dành cho người bạn đã khuất của mình.
Ba tuần sau cái chết của Basil, Theodosius được Hoàng đế Gratian thăng lên tước vị Hoàng đế phương Đông. Constantinople, kinh đô của đế chế ông, trong khoảng ba mươi năm (kể từ khi vị Giám mục thánh thiện và tử đạo Paul qua đời) hầu như đã bị Arian giáo chi phối, với một giám mục Arian, Demophilus, được tấn phong tại Thánh đường Sophia. Những người Công giáo bị bách hại còn sót lại, không có nhà thờ hay mục sư, đã thỉnh cầu Gregory đến và đứng lên lãnh đạo họ, tổ chức lại lực lượng rải rác của họ; và nhiều giám mục đã ủng hộ yêu cầu này. Sau nhiều do dự, ông đã đồng ý, lên đường đến Constantinople vào đầu năm 379, và bắt đầu sứ mệnh của mình trong một ngôi nhà riêng mà ông mô tả là “Shiloh mới, nơi đặt Hòm Giao Ước”, và là “một Anastasia, nơi chứng kiến sự phục sinh của đức tin “. Không chỉ những người Công giáo trung thành, mà nhiều người dị giáo cũng tụ tập trong nhà nguyện khiêm tốn của Anastasia, bị thu hút bởi sự thánh thiện, học thức và tài hùng biện của Gregory; Và chính tại nhà nguyện này , ngài đã thuyết giảng năm bài giảng tuyệt vời về đức tin Nicaea – trình bày giáo lý về Ba Ngôi trong khi vẫn bảo vệ sự duy nhất của Thiên Chúa – điều đã mang lại cho ngài, ngoài Thánh Tông đồ Gioan, danh hiệu đặc biệt là Theologus hay Nhà thần học. Ngài cũng đã thuyết giảng vào thời điểm này những bài ca tụng hùng hồn về Thánh Cyprian, Thánh Athanasius và Maccabees, nằm trong số những tác phẩm hùng biện hay nhất của ngài. Trong khi đó, ngài phải đối mặt với sự bức hại đủ loại từ bên ngoài, và thực sự bị tấn công ngay trong nhà nguyện của mình, khi đang làm lễ rửa tội cho những người mới theo đạo Phục Sinh , bởi một đám đông người Arian thù địch từ tu viện St. Sophia, trong số đó có các tu sĩ Arian và những phụ nữ giận dữ. Ngài cũng buồn bã vì những bất đồng trong giáo đoàn nhỏ của mình, một số người trong số họ công khai buộc tội ngài có những sai lầm về thuyết Ba Ngôi. Vào khoảng thời gian này, Thánh Jerome trở thành học trò và môn đệ của ngài, và đã nói với chúng ta bằng những lời lẽ rực rỡ về việc ông mang ơn người thầy uyên bác và hùng biện của mình biết bao. Gregory được an ủi bởi sự chấp thuận của Peter, Thượng phụ Constantinople ( ý kiến của Duchesne, rằng vị thượng phụCho rằng việc Gregory ngay từ đầu đã ghen tị hoặc nghi ngờ ảnh hưởng của giám mục Cappadocia ở Constantinople dường như không được chứng minh đầy đủ bằng bằng chứng), và Peter dường như rất muốn thấy ông được bổ nhiệm làm giám mục của kinh đô phương Đông. Tuy nhiên, thật không may, Gregory đã để mình bị lừa bởi một kẻ mạo hiểm đáng tin cậy tên là Hero, hay Maximus, người đến Constantinople từ Alexandria trong vỏ bọc (tóc dài, áo choàng trắng và gậy) của một người theo chủ nghĩa Cynic, và tự xưng là người cải đạo sang Cơ đốc giáo, và là một người ngưỡng mộ cuồng nhiệt các bài giảng của Gregory. Gregory đã tiếp đãi ông ta nồng hậu, hoàn toàn tin tưởng ông ta, và công khai ca ngợi ông ta trước mặt ông ta. Âm mưu của Maximus để giành lấy chức giám mục cho mình đã nhận được sự ủng hộ từ nhiều phía, bao gồm cả Alexandria, nơi mà tộc trưởng Peter, vì lý do chính xác nào thì không rõ, đã quay lưng lại với Gregory; Một số giám mục Ai Cập được Thánh Phêrô phái đến, bất ngờ và vào ban đêm, đã tấn phong và đưa Maximus lên làm Giám mục Công giáo của Constantinople, trong khi Gregory đang nằm liệt giường vì bệnh tật. Tuy nhiên, bạn bè của Gregory đã tập hợp lại bên cạnh ông, và Maximus buộc phải chạy trốn khỏi Constantinople. Hoàng đế Theodosius, người mà ông cầu cứu, đã từ chối công nhận bất kỳ giám mục nào khác ngoài Gregory, và Maximus đã rút lui trong nhục nhã về Alexandria.
Theodosius được rửa tội theo đạo Cơ đốc vào đầu năm 380 tại Thessalonica, và ngay lập tức ban hành sắc lệnh cho thần dân ở Constantinople, yêu cầu họ tuân giữ đức tin do Thánh Phêrô giảng dạy và được Giáo hoàng La Mã tuyên xưng, vì chỉ có đức tin này mới xứng đáng được gọi là Công giáo. Vào tháng 11, hoàng đế tiến vào thành phố và yêu cầu Demophilus, vị giám mục theo phái Arian, ký vào tín điều Nicea : nhưng ông ta từ chối và bị trục xuất khỏi Constantinople. Theodosius quyết định rằng Gregory sẽ là giám mục của tòa giám mục Công giáo mới , và đích thân tháp tùng ông đến Thánh đường Hagia Sophia, nơi ông được tấn phong trước sự chứng kiến của một đám đông khổng lồ, những người thể hiện cảm xúc của họ bằng những tiếng vỗ tay và những dấu hiệu vui mừng khác. Constantinople giờ đây đã được khôi phục lại sự thống nhất Công giáo ; hoàng đế, bằng một sắc lệnh mới, đã trả lại tất cả các nhà thờ cho mục đích Công giáo ; những người theo phái Arian và những người dị giáo khác bị cấm tổ chức các cuộc họp công cộng; và danh xưng Công giáo chỉ dành cho những người theo đức tin chính thống và Công giáo .
Gregory vừa mới ổn định công việc quản lý Giáo phận Constantinople thì Theodosius đã thực hiện ý định ấp ủ từ lâu của mình là triệu tập một công đồng chung của Giáo hội Đông phương đến đó. Một trăm năm mươi giám mục đã họp công đồng vào tháng 5 năm 381, mục đích của cuộc họp, như Socrates đã nói rõ, là để xác nhận đức tin Nicaea và bổ nhiệm một giám mục cho Constantinople (xem CONSTANTINOPLE, CÔNG ĐỒNG THỨ NHẤT). Trong số các giám mục hiện diện có ba mươi sáu người theo quan điểm bán Arian hoặc Macedonian; và cả những lập luận của các giám mục chính thống lẫn tài hùng biện của Gregory, người đã thuyết giảng vào Lễ Ngũ Tuần tại Thánh Sophia về chủ đề Chúa Thánh Thần, đều không thể thuyết phục họ ký vào tín điều chính thống. Về việc bổ nhiệm chức giám mục, việc xác nhận Gregory lên ngôi chỉ có thể là vấn đề hình thức. Các giám mục chính thống đều tán thành, và sự phản đối (do các giám mục Ai Cập và Macedonia tham gia công đồng sau này đưa ra) rằng việc ông được chuyển từ giáo phận này sang giáo phận khác trái với một điều luật của Công đồng Nicea rõ ràng là vô căn cứ. Sự thật đã được biết đến rộng rãi là Gregory chưa bao giờ, sau khi bị ép tấn phong theo yêu cầu của Basil, nắm giữ Tòa Giám mục Sasima, và sau đó ông đã thực hiện các chức năng giám mục của mình tại Nazianzus, không phải với tư cách là giám mục của giáo phận đó, mà chỉ là phụ tá của cha mình. Gregory kế nhiệm Meletius làm chủ tịch công đồng, và công đồng ngay lập tức phải giải quyết vấn đề khó khăn là bổ nhiệm người kế nhiệm cho vị giám mục đã qua đời. Đã có một sự hiểu biết giữa hai phe chính thống tại Antioch, mà Meletius và Paulinus lần lượt là giám mục , rằng người còn sống sót trong số họ sẽ kế nhiệm làm giám mục duy nhất. Tuy nhiên, Paulinus là một giám mục gốc Tây phương, và các giám mục phương Đông tập hợp tại Constantinople đã từ chối công nhận ông. Vì hòa bình, Gregory đã tha thiết khuyên Paulinus giữ chức vụ giám mục cho đến hết đời, dù ông đã cao tuổi; các vị cha trong công đồng từ chối nghe lời khuyên của ông và quyết định rằng Meletius sẽ được kế vị bởi một linh mục phương Đông. ” Chúa Kitô sinh ra ở phương Đông”, là một trong những lập luận họ đưa ra; và lời đáp trả của Gregory, “Phải, và Ngài bị hành quyết cũng ở phương Đông”, đã không làm lung lay quyết định của họ. Flavian, một linh mục Gregory, người đến từ Antioch, được bầu vào vị trí giám mục còn trống; và Gregory, người kể lại rằng kết quả duy nhất của lời thỉnh cầu của ông là “một tiếng kêu như bầy quạ” trong khi các thành viên trẻ hơn của hội đồng “tấn công ông như một đàn ong bắp cày”, đã rời khỏi hội đồng, và cũng rời khỏi nơi ở chính thức của mình, gần nhà thờ các Thánh Tông đồ.
Gregory lúc này đã đi đến kết luận rằng không chỉ sự phản đối và thất vọng mà ông gặp phải trong công đồng, mà cả tình trạng sức khỏe yếu kém kéo dài của ông, đã biện minh, và thực sự là cần thiết, cho việc ông từ chức khỏi Tòa Giám mục Constantinople, chức vụ mà ông chỉ nắm giữ trong vài tháng. Ông lại xuất hiện trước công đồng, ngụ ý rằng ông sẵn sàng trở thành một Jonas khác để dẹp yên những con sóng dữ, và tất cả những gì ông mong muốn là được nghỉ ngơi khỏi công việc và có thời gian để chuẩn bị cho cái chết. Các Giáo phụ không phản đối tuyên bố này, điều mà một số người trong số họ chắc chắn đã nghe với sự hài lòng thầm kín ; và Gregory ngay lập tức xin phép và được hoàng đế cho phép từ chức khỏi tòa giám mục. Vào tháng 6 năm 381, ông đã thuyết giảng bài giảng chia tay trước công đồng và trước một giáo đoàn đông đảo. Phần kết của bài diễn thuyết này có vẻ đẹp độc đáo và cảm động, và thậm chí không gì sánh kịp trong số nhiều bài diễn văn hùng hồn của ông. Ngay sau khi nhận được sắc lệnh, ông rời Constantinople (Nectarius, người gốc Cilicia, được chọn kế nhiệm ông làm giám mục), và lui về quê nhà Nazianzus. Hai bức thư còn lại của ông gửi cho Nectarius vào thời điểm đó rất đáng chú ý vì chúng cho thấy, qua tinh thần và giọng điệu, rằng ông không bị thúc đẩy bởi bất kỳ cảm xúc nào khác ngoài lòng thiện chí đối với giáo phận mà ông đang từ bỏ quyền quản lý, và đối với người kế nhiệm ông trong chức vụ giám mục. Khi trở về Nazianzus, Gregory thấy Giáo hội ở đó đang trong tình trạng tồi tệ, bị tràn lan bởi những giáo lý sai lầm của Apollinaris Trẻ, người đã ly khai khỏi Giáo hội Công giáo vài năm trước đó và qua đời không lâu sau chính Gregory. Nỗi lo của Gregory lúc này là tìm một giám mục uyên bác và nhiệt thành , người có thể ngăn chặn làn sóng dị giáo đang đe dọa nhấn chìm Giáo hội Kitô giáo ở nơi đó. Ban đầu, mọi nỗ lực của ông đều không thành công, và cuối cùng, với nhiều miễn cưỡng, ông đã đồng ý tự mình tiếp quản việc quản lý giáo phận . Ông đã một thời gian đấu tranh, với tài hùng biện thường thấy và nghị lực còn lại của mình, chống lại những giáo lý sai lạc của kẻ thù Giáo hội; nhưng ông cảm thấy sức khỏe mình quá suy yếu để tiếp tục công việc giám mục tích cực, và đã viết thư cho Tổng giám mục Tyana khẩn thiết yêu cầu ông sắp xếp việc bổ nhiệm một giám mục khác. Yêu cầu của ông đã được chấp thuận, và người anh họ của ông là Eulalius, một linh mục sống thánh thiện , đã được bổ nhiệm. Người mà ông rất quý mến, đã được bổ nhiệm làm Giám mục Nazianzus. Việc này diễn ra vào cuối năm 383, và Gregory, vui mừng khi thấy việc chăm lo giáo phận được giao cho một người có cùng chí hướng với mình, ngay lập tức lui về Arianzus, nơi ông sinh ra và lớn lên, nơi ông dành những năm tháng còn lại của cuộc đời mình trong sự tĩnh lặng và lao vào công việc văn chương, vốn phù hợp với tính cách của ông hơn nhiều so với công việc quản lý giáo hội đầy áp lực trong thời kỳ hỗn loạn và khó khăn đó.
Nhìn lại sự nghiệp của Gregory, thật khó để không cảm thấy rằng từ ngày ông bị buộc phải chấp nhận chức vụ linh mục cho đến ngày ông trở về từ Constantinople đến Nazianzus để kết thúc cuộc đời trong ẩn dật và an phận, ông dường như liên tục bị đặt vào những vị trí không phù hợp với tính cách và khí chất của mình, và không thực sự đòi hỏi sự phát huy những phẩm chất đáng chú ý và hấp dẫn nhất của trí tuệ và trái tim ông, mà không phải do sáng kiến của chính ông. Dịu dàng và ân cần, có tính khí nhạy cảm cao, giản dị và khiêm tốn, hoạt bát và vui vẻ, nhưng dễ nản chí và cáu kỉnh, nhút nhát về bản chất, và có phần thiếu quyết đoán và tự chủ, ông rất nhân văn, rất đáng yêu, rất tài năng – nhưng người ta có thể cho rằng ông không thực sự phù hợp để đóng vai trò nổi bật mà ông đã đảm nhiệm trong giai đoạn trước và sau khi khai mạc Công đồng Constantinople. Ông bắt đầu công việc khó khăn và gian khổ của mình tại thành phố đó chỉ vài tháng sau cái chết của Basil, người bạn thân yêu thời trẻ của ông; Và Newman, trong sự đánh giá về tính cách và sự nghiệp của Gregory, đã đưa ra một ý tưởng đáng chú ý rằng chính tinh thần cao cả và anh hùng của người bạn ông đã thấm nhuần vào ông, và truyền cảm hứng cho ông đảm nhận vai trò tích cực và quan trọng trong công việc tái thiết lập đức tin chính thống và Công giáo tại kinh đô phía đông của đế chế. Trên thực tế, dường như chính sự kiên định và dũng cảm, quyết tâm cao độ và sự kiên trì không lay chuyển, đặc trưng của Basil, hơn là chính tính cách của ông – một vị thánh và học giả hiền lành, tỉ mỉ, kín đáo, nhút nhát và yêu chuộng hòa bình – đã thổi kèn báo chiến trong những tháng ngày lo lắng và hỗn loạn đó, ngay tại thành trì và trụ sở của dị giáo hiếu chiến, hoàn toàn không quan tâm đến mối nguy hiểm thực sự và cấp bách đối với sự an toàn, thậm chí cả tính mạng của ông – điều luôn luôn đe dọa ông. “Cầu mong chúng ta cùng nhau đón nhận,” ông nói ở phần kết bài diễn thuyết tuyệt vời mà ông đã đọc cho người bạn quá cố của mình, khi ông trở về châu Á từ Constantinople, “phần thưởng cho cuộc chiến mà chúng ta đã tiến hành, mà chúng ta đã chịu đựng.” Không thể nghi ngờ gì nữa, khi đọc những chi tiết thân mật mà chính ông đã chia sẻ về tình bạn lâu dài và sự ngưỡng mộ sâu sắc của ông dành cho Basil, rằng tinh thần của người bạn thân thiết và được yêu mến từ thuở nhỏ đã phần nào định hình và ảnh hưởng đến tính cách nhạy cảm và dễ bị tác động của chính ông . Và chính điều này, dưới sự che chở của Chúa, đã tiếp thêm sức mạnh và nguồn cảm hứng cho ông, sau một cuộc đời dường như gần như thất bại về mặt bề ngoài, để cộng tác vào nhiệm vụ vĩ đại là lật đổ tà giáo quái dị đã tàn phá phần lớn Kitô giáo trong một thời gian dài, và cuối cùng dẫn đến sự bình ổn của Giáo hội Đông phương.
Trong sáu năm cuối đời sau khi lui về nơi sinh sống, Gregory có lẽ đã sáng tác phần lớn các tác phẩm thơ đồ sộ còn lưu truyền đến ngày nay. Những tác phẩm này bao gồm một bài thơ tự truyện quý giá dài gần 2000 dòng, tất nhiên là một trong những nguồn thông tin quan trọng nhất về cuộc đời ông; khoảng một trăm bài thơ ngắn khác liên quan đến sự nghiệp trước đây; và một số lượng lớn các bài điếu văn, câu châm ngôn và thư từ gửi cho những người nổi tiếng đương thời. Nhiều bài thơ cá nhân sau này của ông đề cập đến bệnh tật dai dẳng và những đau khổ tột cùng, cả về thể xác lẫn tinh thần, đã hành hạ ông trong những năm cuối đời, và chắc chắn đã giúp hoàn thiện ông trong những phẩm chất thánh thiện vốn có, dù ông đã bị thử thách và lay chuyển mạnh mẽ bởi những gian truân của cuộc đời. Trên mảnh đất nhỏ bé ở Arianzus, tất cả những gì còn lại (như đã nói) từ gia sản kếch xù của ông, ông đã viết và suy ngẫm, như ông kể lại, bên một đài phun nước gần đó có một lối đi rợp bóng cây, nơi ông yêu thích nhất. Tại đây, ông cũng thỉnh thoảng được bạn bè thân thiết đến thăm, cũng như đôi khi là những người lạ bị thu hút đến nơi ẩn dật của ông bởi danh tiếng về sự thánh thiện và học thức; và tại đây ông đã trút hơi thở cuối cùng một cách thanh thản. Ngày mất chính xác của ông không được biết, nhưng từ một đoạn văn trong tác phẩm của Jerome (De Script. Eccl.), có thể xác định, với độ chắc chắn tương đối, vào năm 389 hoặc 390.
Cần phải nói thêm về khối lượng tác phẩm đồ sộ của Gregory, cũng như danh tiếng của ông với tư cách là một nhà hùng biện và thần học gia, điều mà hơn bất cứ điều gì khác, đã tạo nên danh tiếng của ông như một trong những nhân vật vĩ đại nhất của Giáo hội Đông phương. Các tác phẩm của ông được chia thành ba phần chính: thơ ca, thư tín và diễn văn. Phần lớn, dù không phải tất cả, những gì ông viết đã được lưu giữ và tái bản nhiều lần; ấn bản đầu tiên của các bài thơ là ấn bản Aldine (1504), trong khi ấn bản đầu tiên của tuyển tập tác phẩm của ông xuất hiện tại Paris vào năm 1609-1611. Danh mục của Thư viện Bodleian chứa hơn ba mươi trang khổ lớn liệt kê các ấn bản khác nhau của các tác phẩm của Gregory, trong đó ấn bản tốt nhất và đầy đủ nhất là ấn bản Benedictine (hai tập khổ lớn, bắt đầu năm 1778, hoàn thành năm 1840) và ấn bản Migne (bốn tập XXXV – XXXVIII, tại PG, Paris, 1857 – 1862).
Các tác phẩm thơ ca
Như đã nêu, những tác phẩm này bao gồm các bài thơ tự truyện, thơ trào phúng, thơ khắc bia mộ và thư từ. Các bài thơ trào phúng đã được Thomas Drant dịch (London, 1568), các bài thơ khắc bia mộ được Boyd dịch (London, 1826), trong khi các bài thơ khác đã được Newman diễn giải lại một cách duyên dáng và hấp dẫn trong tác phẩm “Nhà thờ của các Tổ phụ”. Jerome và Suidas nói rằng Gregory đã viết hơn 30.000 câu thơ; nếu điều này không phải là phóng đại, thì có đến hai phần ba trong số đó đã bị thất lạc. Người ta đã đưa ra những đánh giá rất khác nhau về giá trị thơ ca của ông, phần lớn được viết khi ông đã cao tuổi, và có lẽ là để thư giãn khỏi những lo toan và phiền muộn của cuộc sống hơn là để theo đuổi một cách nghiêm túc. Dù nhiều bài thơ của ông tinh tế, giàu hình ảnh và uyển chuyển, đồng thời thể hiện rõ trí tuệ uyên bác và tài năng đã sáng tác ra chúng, nhưng chúng không thể sánh ngang (sự so sánh này sẽ không công bằng, nếu như nhiều bài thơ không được viết ra nhằm thay thế và kế thừa tác phẩm của các nhà văn ngoại giáo) với những sáng tạo vĩ đại của các nhà thơ Hy Lạp cổ điển. Tuy nhiên, Villemain, một nhà phê bình không hề tầm thường, lại xếp những bài thơ này vào hàng đầu trong các tác phẩm của Gregory, và đánh giá cao chúng đến mức ông cho rằng tác giả này xứng đáng được gọi, không chỉ là nhà thần học của phương Đông mà còn là “nhà thơ của Kitô giáo phương Đông “.
Thư văn xuôi
Theo nhận định chung, đây thuộc về những tác phẩm văn học xuất sắc nhất thời đại của Gregory. Tất cả những tác phẩm còn tồn tại đều là những bản hoàn chỉnh; và việc tác giả xuất sắc trong thể loại này được thể hiện qua một trong số đó (Thư ccix, gửi Nicobulus), trong đó ông đã mở rộng một cách đáng ngưỡng mộ về những quy tắc mà tất cả những người viết thư nên tuân theo. Chính theo yêu cầu của Nicobulus, người tin tưởng, và đúng vậy, rằng những bức thư này chứa đựng nhiều điều thú vị và có giá trị lâu dài, mà Gregory đã biên soạn và chỉnh sửa bộ sưu tập chứa phần lớn các bức thư còn lưu lại đến ngày nay. Nhiều bức thư trong số đó là những mẫu mực hoàn hảo về văn phong thư tín – ngắn gọn, rõ ràng, được viết bằng ngôn ngữ được lựa chọn một cách tuyệt vời, và lần lượt dí dỏm và sâu sắc, vui tươi, trìu mến và sắc sảo.
Bài diễn văn
Cả trong thời đại của ông và theo đánh giá chung của hậu thế, Gregory được công nhận là một trong những nhà hùng biện xuất sắc nhất từng làm rạng danh Giáo hội Kitô giáo . Được đào tạo tại những trường dạy hùng biện danh giá nhất thời bấy giờ, ông đã làm rạng danh những người thầy lỗi lạc của mình; và mặc dù khoe khoang hay tự phụ là điều xa lạ với bản chất của ông, ông đã thẳng thắn thừa nhận nhận thức về tài năng hùng biện đáng kể của mình, và sự hài lòng khi được trau dồi chúng một cách trọn vẹn khi còn trẻ. Người ta nói rằng Basil và Gregory là những người tiên phong của nghệ thuật hùng biện Kitô giáo , được mô phỏng và truyền cảm hứng bởi tài hùng biện cao quý và bền bỉ của Demosthenes và Cicero, và được tính toán để lay động và gây ấn tượng với những khán giả có học thức và khó tính nhất thời bấy giờ. Chỉ có một số ít trong vô số bài diễn văn của Gregory được lưu giữ đến ngày nay, bao gồm các bài diễn thuyết ông đọc trong nhiều dịp khác nhau, nhưng tất cả đều mang những phẩm chất cao cả giống nhau. Tất nhiên, chúng cũng có những khuyết điểm: những đoạn lạc đề dài dòng, sự trau chuốt quá mức, phép đối lập gượng ép, những ẩn dụ gượng gạo, và đôi khi là sự công kích quá mức. Nhưng ưu điểm của chúng vượt xa nhược điểm, và không ai đọc chúng mà không bị ấn tượng bởi ngôn từ cao quý, sự thông thạo hoàn hảo tiếng Hy Lạp tinh khiết, khả năng tưởng tượng phong phú, sự mạch lạc và sắc bén trong tư tưởng, lòng nhiệt thành rực lửa và sự chân thành rõ ràng trong ý định, những đặc điểm nổi bật của chúng. Hầu như không có bài giảng nào còn tồn tại của Gregory là những lời giải thích trực tiếp về Kinh Thánh, và vì lý do này chúng đã bị chỉ trích gay gắt. Tuy nhiên, Bossuet chỉ ra một cách hoàn toàn đúng đắn rằng nhiều bài giảng này thực chất chỉ là sự đan xen khéo léo các đoạn Kinh Thánh, kiến thức sâu rộng về Kinh Thánh được thể hiện rõ ràng trong từng câu chữ.
Những tuyên bố cho rằng Gregory được xếp vào hàng ngũ những nhà thần học vĩ đại nhất của Giáo hội sơ khai, ngoài danh tiếng của ông trong số những người đương thời và phán quyết của lịch sử về ông, chủ yếu dựa trên năm bài “Luận thuyết Thần học” vĩ đại mà ông đã trình bày tại Constantinople vào năm 380. Để đánh giá phạm vi và giá trị của những lời phát biểu nổi tiếng này, cần phải nhớ lại tình trạng tôn giáo của Constantinople khi Gregory, theo lời khẩn thiết của Basil, của nhiều giám mục khác và của những người Công giáo đang chịu nhiều thử thách ở kinh đô phía Đông, đến đó để đảm nhận trách nhiệm tinh thần của các tín hữu. Gregory được yêu cầu và chấp nhận đảm nhận sứ mệnh khó khăn này không phải với tư cách là một nhà quản lý hay nhà tổ chức, mà là một người có đời sống thánh thiện và tài hùng biện nổi tiếng khắp Giáo hội phương Đông; và ông đã phải sử dụng những tài năng đó để chống lại không chỉ một mà là nhiều lạc giáo đã chia rẽ và tàn phá Constantinople trong nhiều năm. Thuyết Arian ở mọi hình thức và mức độ, từ sơ khai, ôn hòa đến cực đoan, dĩ nhiên là kẻ thù lớn, nhưng Gregory cũng phải chống lại giáo lý Apollinarian, vốn phủ nhận tính nhân loại của Chúa Kitô, cũng như chống lại khuynh hướng trái ngược – sau này phát triển thành thuyết Nestorian – vốn phân biệt giữa Con của Đức Maria và Con của Thiên Chúa như hai nhân cách riêng biệt.
Trước hết là một vị thánh, sau đó mới là một nhà thần học, Gregory trong một trong những bài giảng đầu tiên của mình tại Anastasia đã nhấn mạnh nguyên tắc tôn kính khi bàn về các mầu nhiệm đức tin (một nguyên tắc hoàn toàn bị các đối thủ Arian của ông bỏ qua), và cả sự trong sạch trong đời sống và gương mẫu mà tất cả những người bàn về những vấn đề cao cả này phải thể hiện nếu giáo lý của họ muốn có hiệu quả. Trong bài giảng thứ nhất và thứ hai trong năm bài giảng, ông đã phát triển hai nguyên tắc này khá chi tiết, dùng ngôn ngữ tuyệt đẹp và mạnh mẽ để nhấn mạnh sự cần thiết cho tất cả những ai muốn biết Chúa một cách đúng đắn phải sống một đời sống siêu nhiên , và tiếp cận một nghiên cứu cao cả như vậy với một tâm trí trong sạch và không vướng tội lỗi. Bài giảng thứ ba (về Chúa Con) dành để bảo vệ giáo lý Công giáo về Ba Ngôi, và chứng minh sự phù hợp của nó với giáo lý nguyên thủy về Sự Duy Nhất của Thiên Chúa. Sự tồn tại vĩnh hằng của Chúa Con và Chúa Thánh Thần được nhấn mạnh, cùng với sự phụ thuộc của họ vào Chúa Cha như là nguồn gốc hoặc nguyên tắc; và Thần tính của Chúa Con được lập luận từ Kinh Thánh để chống lại những người theo phái Arian, những người mà sự hiểu sai về nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau đã được vạch trần và bác bỏ. Trong bài giảng thứ tư, về cùng chủ đề, sự hiệp nhất giữa Thiên Chúa và Nhân Tính trong Chúa Kitô Nhập Thể được trình bày và chứng minh một cách sáng tỏ từ Kinh Thánh và lý trí. Bài giảng thứ năm và cuối cùng (về Chúa Thánh Thần ) một phần nhằm chống lại lạc giáo Macedonia, vốn hoàn toàn phủ nhận Thần tính của Chúa Thánh Thần, và cũng chống lại những người coi Ngôi Ba của Ba Ngôi chỉ là một năng lực phi cá nhân của Chúa Cha. Grêgôriô, để đáp lại lập luận rằng Thần tính của Chúa Thánh Thần không được diễn đạt trong Kinh Thánh, đã trích dẫn và bình luận về một số đoạn văn dạy giáo lý này một cách ngụ ý, đồng thời bổ sung rằng sự biểu hiện đầy đủ của chân lý vĩ đại này được dự định là diễn ra dần dần, sau khi Thần tính của Chúa Con được mặc khải. Cần lưu ý rằng Grêgôriô không hề trình bày giáo lý về Sự Xuất Phát Kép, mặc dù trong bài luận giải sáng tỏ của ông về giáo lý Ba Ngôi có nhiều đoạn văn dường như dự báo trước giáo lý đầy đủ hơn của Quicumque vult. Không một bản tóm tắt nào, ngay cả một bản dịch từ ngữ trung thực, cũng không thể đưa ra một ý tưởng đầy đủ. Sự kết hợp giữa sự tinh tế và mạch lạc trong tư tưởng, cùng vẻ đẹp hiếm có trong cách diễn đạt, tạo nên những bài diễn thuyết tuyệt vời này, trong đó, như một nhà phê bình người Pháp đã nhận xét rất đúng, Gregory “đã tổng kết và khép lại cuộc tranh luận của cả một thế kỷ”. Bằng chứng tốt nhất về giá trị và sức mạnh của chúng nằm ở chỗ, trong suốt mười bốn thế kỷ, chúng đã là một kho tàng tri thức mà các nhà thần học vĩ đại nhất của Kitô giáo đã khai thác để minh họa và củng cố giáo lý của họ về những mầu nhiệm sâu sắc nhất của đức tin Công giáo .
Nguồn: Cathonic.org
